Kisah Muslim Nusantara Wali Songo

Cerita Muslim di Indonesia disebut Wali Songo

Twilight hampir dilancarkan di kampung Gapuro, Gresik, Jawa Timur, menjelang bulan Ramadan. Tiada angin. Awan seperti berhenti berbaris. Kaligrafi marmar yang indah yang diukir menjadi batu adalah seperti saksi sejarah. Itulah kuburan Syeikh Maulana Malik Ibrahim, yang meninggal pada 12 Rabiul Awal 822 Hijriah, atau 8 April 1419.

Di atas batu nisan, ayat suci al-Quran ditulis: Surah Ali Imran 185, Ar-Rahman 26-27, At-Taubah 21-22, dan Ayat Kursi. Terdapat juga satu siri kata pujian Arab untuk Malik Ibrahim: "Dia seorang guru yang bangga dengan pegawai, di mana para sultan dan menteri meminta nasihat. Orang yang sopan dan murah hati terhadap golongan miskin. Orang yang gembira kerana mati syahid, disanjung di bidang kerajaan dan agama. "

Itulah terjemahan tanpa tulisan pada kubur marmer dengan gerbang berbentuk seperti kubah. Dalam beberapa sumber sejarah tradisional, Sheikh Maulana Malik Ibrahim dikatakan sebagai ahli Wali Songo, tokoh utama dalam penyebaran Islam di Jawa. Ahli sejarah G.W.J. Drewes menekankan bahawa Maulana Malik Ibrahim adalah tokoh pertama yang dilihat sebagai penjaga di antara orang-orang kudus.

"Dia adalah pengkhotbah terawal," tulis Drewes dalam bukunya, New Light on the Coming of Islam in Indonesia. Judul Sheikh dan Maulana, yang dilampirkan dengan nama Malik Ibrahim, menurut sejarawan Hoessein Djajadiningrat, membuktikan bahawa dia adalah seorang ulama yang hebat. Tajuknya hanya untuk pemimpin Islam yang mempunyai tahap tinggi.

Walaupun Malik Ibrahim tidak termasuk dalam pangkat Wali Songo, menurut Hoessein, jelas dia adalah seorang pemegang amanah. Istilah Wali Songo berasal dari kata-kata "wali" dan "songo". Perkataan wali berasal dari bahasa Arab, waliyullah, seseorang yang dicintai oleh Allah - kekasih Tuhan. Kata songo berasal dari bahasa Jawa, yang bermaksud sembilan.

Ada wali termasuk anggota Wali Songo - yang terdiri dari sembilan orang - dan ada wali yang bukan anggota "dewan" Wali Songo. Konsep "dewan pemegang amanah" berjumlah sembilan dianggap telah diterima pakai dari pemahaman Hindu-Jawa yang dibangun sebelum kemasukan Islam. Wali Songo seolah-olah sama dengan sembilan tuhan yang bertakhta di sembilan arahan kardinal.

Kuwera berkuasa di utara, Isana di timur laut. Indra di timur, Agni di tenggara, dan Kama di selatan. Dewa Surya terletak di barat daya, Yama di barat, Bayu, atau Nayu, di barat laut, dan Shiva di tengah. Orang-orang kudus dikenali sebagai manusia yang dekat dengan Tuhan. Mereka adalah ulama yang menyemai benih Islam di Jawadwipa.

Angka-angka para pekudus - seperti yang diceritakan dalam kronik dan "kesusasteraan" berkata - selalu dikaitkan dengan kekuatan ajaib yang luar biasa. Walau bagaimanapun, sehingga sekarang, belum ada kesepakatan mengenai siapa Sembilan Penjaga. Terdapat pelbagai pendapat, masing-masing dengan sebabnya sendiri.

Secara umumnya orang berfikir bahawa apa yang termasuk dalam Wali Songo adalah: Sheikh Maulana Malik Ibrahim alias Sunan Gresik, Raden Rakhmad alias Sunan Ampel, Raden Paku alias Sunan Giri, Syarif Hidayatullah alias Sunan Gunung Jati, Raden Maulana Makdum Ibrahim aka Sunan Bonang, Syarifuddin alias Sunan Drajat, Jafar Sodiq alias Sunan Kudus, Raden Syahid alias Sunan Kalijaga, dan Raden Umar Sayid alias Sunan Muria.

Walau bagaimanapun, komposisi Wali nan Sembilan juga mempunyai banyak versi. Prof. Soekmono dalam bukunya, Pengantar Sejarah Kebudayaan Indonesia, Volume III, tidak termasuk Sheikh Maulana Malik Ibrahim dalam barisan Wali Songo. Profesor sejarah budaya di Universiti Indonesia sebaliknya meletakkan Sitih Siti Jenar, alias Syekh Lemah Abang, sebagai ahli Wali Songo.

Malangnya, Soekmono tidak menawarkan hujah mengapa Maulana Malik Ibrahim tidak dimasukkan sebagai Wali Songo. Dia hanya menyebut Sheikh Siti Jenar sebagai tokoh yang sangat popular. Siti Jenar dihukum mati oleh Wali Songo, kerana ia dianggap menyebarkan ajaran sesat tentang jubuhing kawulo Gusti (kesatuan hamba dengan Tuhannya), yang dapat menggoncang iman orang ramai dan menggoncang syariah Islam.

Di samping itu, Wali Songo juga ditafsirkan sebagai sebuah institusi atau dewan pengajaran. Istilah sembilan dirujuk oleh sembilan fungsi koordinat di institusi misi. Teori ini diterangkan dalam buku Wali Songo; Penyebar Islam di Tanah Jawa oleh Asnan Wahyudi dan Abu Khalid.

Kedua-dua penulis merujuk kepada buku Kanz Al-'ulum oleh Ibn Bathuthah. Mereka menjelaskan, sebagai institusi mubaligh, Wali Songo telah mengalami sekurang-kurangnya lima perubahan ahli. Pada masa awal, ahli-ahlinya terdiri daripada Maulana Malik Ibrahim, Ishaq, Ahmad Jumad Al-Kubra, Muhammad Al-Magribi, Malik Israel, Muhammad Al-Akbar, Maulana Hasanuddin, Aliyuddin, dan Sheikh Subakir.

Pada masa kedua, Raden Rakhmad (Sunan Ampel), Sunan Kudus, Syarif Hidayatullah (Sunan Gunung Jati), dan Sunan Bonang masuk untuk menggantikan Maulana Malik Ibrahim, Malik Israel, Ali Akbar, dan Maulana Hasanuddin - yang meninggal dunia. Dalam tempoh ketiga, masuk Sunan Giri, menggantikan Ishaq yang pindah ke Pasai, Aceh, dan Sunan Kalijaga diganti

Dalam tempoh keempat, Raden Patah dan Fatullah Khan memasuki pangkat Wali Songo. Dua tokoh ini menggantikan Ahmad Jumad Al-Kubra dan Muhammad Al-Magribi yang meninggal dunia. Sunan Muria menduduki institusi Wali Songo dalam tempoh yang terakhir. Dia menggantikan Raden Patah, yang naik takhta sebagai Raja pertama Demak Bintoro.

Analisis kronologi mengandungi banyak kelemahan. Sebagai contoh, Sunan Ampel, yang dikatakan telah meninggal pada tahun 1445. Dalam versi ini dinyatakan, seolah-olah Sunan Ampel masih dalam kontemporer Sunan Kudus, Sunan Bonang, Sunan Drajat, Sunan Kalijaga, dan Sunan Muria. Malah, Sunan Kudus tinggal di tahun 1540an.

Sunan Bonang dan Sunan Drajat adalah anak-anak Sunan Ampel. Sunan Bonang adalah guru Sunan Kalijaga, yang merupakan putra Sunan Muria. Bagaimana mungkin Sunan Ampel menjadi kontemporari Sunan Muria? Lagipun, angka Wali Songo yang disebut dalam buku ini - Aliyuddin, Ali Akbar, dan Fatullah Khan - bukan pemegang amanah yang terkenal di Jawa.

Nama mereka jarang dijumpai dalam historiografi tradisional, baik dalam bentuk serat dan kronik. Sebenarnya, di Jawa terdapat puluhan manuskrip purba dalam bentuk kronik, saga, dan serat, yang memberitahu orang-orang kudus. Kebanyakan kronik juga menggambarkan, Wali Songo hidup dalam tempoh yang sama.

Orang-orang kudus, menurut versi kronik, dikatakan sering mengadakan mesyuarat di Masjid Demak dan Masjid "Sang Cipta Rasa" (Cirebon). Di sana mereka membahas pelbagai isu keselamatan dan kenegaraan. Kisah sedemikian, antara lain, dapat dibaca dalam Chronicle of Demak, Chronicle of Cirebon, dan Chronicle of Tanah Jawi.

Contoh Cirebon, sebagai contoh, menyatakan bahawa pada 1426, para pekudus berkumpul di Gunung Ciremai. Mereka mengadakan mesyuarat yang diketuai oleh Sunan Ampel, membentuk "Lembaga Penjaga Songo". Sunan Gunung Jati dilantik sebagai pemegang amanah katib, atau imam para pemegang amanah. Ahli-ahlinya terdiri daripada Sunan Ampel, Sheikh Maulana Magribi, Sunan Bonang, Sunan Ngudung alias Sunan Kudus, Sunan Kalijaga, Sunan Muria, Syekh Lemah Abang, Syekh Betong, dan Sunan Majagung.

Digabungkan dengan Sunan Gunung Jati, bilangan pemegang amanah sebenarnya menjadi 10 orang. Nama-nama Wali Songo yang ditulis dalam Babad Cirebon adalah berbeza dari yang ditulis di Babad Tanah Jawi. Di Babad Tanah Jawi, yang berasal dari Jawa Tengah, nama Sheikh Betong dan Sheikh Majagung tidak dijumpai. Sebaliknya, Sunan Giri dan Sunan Drajat akan dijumpai.

Namun, peranan Wali Songo jelas tidak terbatas pada bidang keagamaan. Mereka juga bertindak sebagai penasihat kepada raja. Sebenarnya, Sunan Giri membentuk dinasti agama, dan politiknya berkuasa di Gresik, Tuban dan sekitarnya. Dia membenarkan penobatan Joko Tingkir sebagai Raja Pajang dengan gelar Sultan Hadiwijaya, setelah kekuasaan Raja Demak reda.

Di luar Wali Songo, ada puluhan tokoh terkemuka yang menyebarkan Islam di Jawa yang juga dianggap sebagai orang suci. Hanya, biasanya mereka berkuasa di kawasan itu tidak seberapa luasnya. Sunan Tembayat, misalnya, dikenali sebagai pedakwah di Tembayat, sebuah daerah di Kabupaten Klaten, Jawa Tengah. Dia dilegalisir sebagai pelajar Sunan Kalijaga.

Sunan Tembayat adalah Duke Semarang yang terkenal dengan nama Ki Ageng Pandanarang. Berdasarkan cerita kronik yang dipetik oleh H.J. De Graaf dan T.H. Pigeuad, Pandanaran meninggalkan takhtanya kerana cinta kepada ajaran Islam yang disampaikan oleh Sunan Kalijaga. Pada tahun 1512, Pandanarang menyerahkan tampuk pemerintahan kepada adiknya.

"Dia dan isterinya bersara dari dunia yang ramai," tulis De Graaf dan Pigeaud dalam buku The First Islamic Kingdom di Jawa. "Ini pasangan bangsawan Jawa yang berkeliaran untuk mencari kedamaian batin, sementara berkhotbah," kata dua ahli sejarah dari Leiden University, Belanda.

Setelah pengembaraan, Pandanarang dan istrinya bekerja untuk wanita saudagar beras di Wedi, Klaten. Akhirnya dia menetap di Tembayat sebagai guru Al-Quran. Selama 25 tahun, Pandanarang hidup sebagai santo sebagai Sunan Tembayat. Dia meninggal pada 1537 dan dikebumikan di sana. Kompleks makam Sunan Tembayat terbuat dari batu yang diukir, menyerupai bentuk Kuil Bentar di Jawa Timur dan kuil di Bali.

Prasasti makam Sunan Tembayat ditulis, makam ini pertama kali dipulihkan pada tahun 1566 oleh Raja Pajang, Sultan Hadiwijaya. "Kemudian, pada tahun 1633, Sultan Agung Mataram memperluas dan memperindah bangunan makam Tembayat," tulis De Graaf. Cerita kisah sihir seorang santo dari Semarang yang dikebumikan di Tembayat, menurut De Graaf, telah beredar luas di kalangan orang Jawa sejak pertengahan abad ke-17.

Kisah ini dicatatkan dalam naskah klasik oleh Panembahan Kajoran dari Yogyakarta, yang ditulis pada tahun 1677. Teks ini pertama kali diperiksa oleh D.A. Pejabat Kesihatan pada tahun 1909. Dan sekarang, bukti sejarah disimpan di Muzium Leiden, Belanda. "Dengan cara itu, legenda itu mempunyai kebenaran teras," tulis De Graaf, yang digelar "Bapa Sejarah Jawa".

Selain Sunan Tembayat - menurut versi Babad Tanah Jawi - Sunan Kalijaga juga memiliki murid lain, Sunan Geseng. Nama asli pemegang ruang sap adalah Ki Cokrojoyo. Suatu ketika, semasa pengembaraannya, Sunan Kalijaga terpikat dengan suara manis Ki Crokro yang menyanyi setelah mengetuk sap.

Kalijaga meminta Ki Cokro untuk menggantikan lagunya dengan mengingati Allah. Apabila Ki Cokro dhikr, tiba-tiba gula yang dibuatnya dari bilik itu berubah menjadi emas. Petani ini hairan. Dia mahu belajar dengan Sunan Kalijaga. Untuk menguji penentuan calon pelajarnya, Sunan Kalijaga memberitahu ki Cokro kepada dhikr tanpa henti, sebelum dia datang lagi.

Setahun kemudian, Sunan Kalijaga teringat Ki Cokro. Aulia memerintahkan pelajarnya untuk mencari Ki Cokro, yang dhikr di tengah-tengah hutan. Mereka mendapati sukar untuk mencari, kerana tempat di mana Ki Cokro dhikr telah berubah menjadi padang rumput dan semak-semak. Syahdan, selepas pelajar-pelajar Sunan Kalijaga membakar rumput, Ki Cokro nampak sujud kepada Kiblat.

Tubuhnya terbakar, aka cakeng, dimakan dengan api. Tetapi, penorehan bilik itu masih dalam keadaan baik, mulutnya menggumam. Sunan Kalijaga bangun dan menamakannya Sunan Geseng. Beliau menyebarkan Islam di kampung Jatinom, sekitar 10 kilometer dari kota Klaten ke utara. Penduduk Jatinom tahu Sunan Geseng sebagai Ki Ageng Gribik.

Nama julinya berangkat dari pilihan Sunan Geseng untuk tinggal di rumah yang berbumbung gribik - menenun daun sawit. Mengikut legenda tempatan, ketika Ki Ageng Gribik kembali dari melakukan ibadah haji, ia melihat penduduk Jatinom kelaparan. Dia membawa sepotong apem cake, diedarkan kepada ratusan orang yang kelaparan. Semua orang mendapatnya.

Kia Ageng Gribik meminta orang lapar untuk makan sekeping kue apem sambil berkata dhikr: Ya-Qowiyyu (Allah SWT). Mereka juga penuh dan sihat. Sehingga kini, masyarakat Jatinom menghidupkan semula legenda Ki Ageng Gribik dengan mengadakan upacara "Ya-Qowiyyu" setiap bulan Syafar.

Penduduk membuat apem kek, kemudian dideposit ke masjid. Apem dikumpulkan dalam beratus-ratus ribu. Keseluruhannya, beratnya sekitar 40 tan. Kemuncak upacara berlangsung selepas solat Jumaat. Dari menara masjid, kek apem diedarkan oleh para pelajar sambil melakukan dhikr, Ya-Qowiyyu ... Beribu-ribu orang menghadiri upacara untuk melawan "kerjasama bersama" apem.

Kisah Ki Ageng Gribik adalah salah satu daripada banyak mitos tentang para pekudus. Legenda agama yang ditulis oleh kronik, menurut De Graaf, mempunyai nilai kebenaran yang sedikit. Hanya mereka yang mempunyai kepercayaan pemegang amanah, katanya, mempunyai kepastian sejarah yang cukup kuat. Kuburan mereka masih sangat dihormati. Dalam tempoh abad ke-16 hingga abad ke-17, keturunan orang-orang kudus juga memainkan peranan penting dalam sejarah politik Jawa.

Selama 40 hari, Raden Paku bermeditasi di sebuah gua. Dia berlutut, meminta petunjuk Allah, mahu menubuhkan sebuah sekolah asrama. Pada tengah malam, mesej bapanya, Sheikh Maulana Ishak, bergema sekali lagi: "Kemudian, ketika tiba masa, mendirikan sebuah sekolah asrama Islam di Gresik." Mesej yang tidak terlalu sukar, sebenarnya.

Tetapi, dia diminta untuk mencari tanah yang sama seperti tanah dalam pakej ini. Selepas meditasi, Raden Paku pergi bersiar-siar. Di sebuah bukit di kampung Sidomukti, Kebomas, ia kemudian mendirikan Pesantren Giri. Sejak itu, Raden Paku juga dikenali sebagai Sunan Giri. Dalam bahasa Sansekerta, "giri" bermaksud gunung.

Walau bagaimanapun, tidak ada peninggalan yang menunjukkan kebesaran Pesantren Giri - yang berkembang menjadi Kerajaan Giri Kedaton. Tidak ada juga jejak istana. Sekarang, di kawasan berbukit, hanya tapak Kedaton, kira-kira satu kilometer dari makam Sunan Giri, dapat dilihat. Di tapak ini terdapat langgar 6 x 5 meter.

Di sana, dikatakan, telah berdiri sebuah masjid, di mana Sunan Giri mengajar Islam. Terdapat juga bekas tempat untuk wudhu dalam bentuk kolam berukuran 1 x 1 meter. Tempat ini kelihatan kosong dari pengunjung. "Memang ramai orang tidak mengetahui tapak ini," kata Muhammad Hasan, Setiausaha Yayasan Sunan Giri, kepada GATRA.

Syahdan, Sekolah Asrama Giri terkenal di seluruh Jawa, bahkan ke Madura, Lombok, Kalimantan, Sulawesi dan Maluku. Menurut Babad Tanah Jawi, pelajar Sunan Giri juga tersebar ke China, Mesir, Arab dan Eropa. Pesantren Giri adalah pusat ajaran monoteisme dan fiqh, karena Sunan Giri meletakkan ajaran Islam di Al Qur'an dan Sunnah para Rasul.

Dia tidak mahu berkompromi dengan adat istiadat, yang dianggapnya merosakkan kemurnian Islam. Oleh itu, Sunan Giri dianggap sebagai pemimpin "putih", sebuah mazhab yang didukung oleh Sunan Ampel dan Sunan Drajat. Tetapi, Sunan Kalijaga menganggap kaedah pemberitaan Sunan Giri tegar. Menurut Sunan Kalijaga, khotbah juga harus menggunakan pendekatan budaya.

Sebagai contoh oleh wayang. Pengertian ini mendapat sokongan dari Sunan Bonang, Sunan Muria, Sunan Kudus, dan Sunan Gunung Jati. Perdebatan antara orang-orang kudus telah memuncak pada peresmian Masjid Demak. "Aliran Tuban" - Sunan Kalijaga cs - ingin memeriahkan perasmian wayang. Tetapi, menurut Sunan Giri, menonton wayang masih haram, karena gambar boneka itu berbentuk manusia.

Akhirnya, Sunan Kalijaga mencari jalan tengah. Beliau mencadangkan agar bentuk boneka itu berubah: menjadi nipis dan tidak menyerupai manusia. Sejak itu, boneka beber bertukar menjadi boneka wayang kulit. Ketika Sunan Ampel, "pengerusi" orang-orang kudus, meninggal pada tahun 1478, Sunan Giri dilantik sebagai penggantinya. Atas usul Sunan Kalijaga, dia diberi gelar Prabu Satmata.

Dilaporkan pemberian penganugerahan berlangsung pada tanggal 9 Maret 1487, yang kemudiannya ditetapkan sebagai ulang tahun Kabupaten Gresik. Antara Wali nan Sembilan, Sunan Giri juga dikenali sebagai ahli politik dan pentadbiran negeri. Beliau pernah menyusun peraturan dan garis panduan yang ketat untuk prosedur di istana. Pandangan politiknya juga digunakan sebagai rujukan.

Menurut Dr. H.J. De Graaf, kelahiran berbagai kerajaan Islam, seperti Demak, Pajang, dan Mataram, tidak dapat dipisahkan dari peran Sunan Giri. Pengaruhnya, kata sejarawan Jawa, melintasi Jawa, seperti Makassar, Hitu, dan Ternate. Dikatakan bahawa seorang raja hanya sah jika kerajaannya disetujui oleh Sunan Giri.

Pengaruh Sunan Giri dicatat dalam teks sejarah Melalui Rekening Ambon, serta berita Portugis dan Belanda di Kepulauan Maluku. Dalam teks itu, kedudukan Sunan Giri adalah seperti yang disamakan oleh Paus untuk Katolik Roma, atau khalifah untuk umat Islam. Malah di dalam Chronicle of Demak, peranan Sunan Giri telah direkodkan.

Apabila Kerajaan Majapahit runtuh kerana diserang oleh Raja Girindrawardhana dari Kaling Kediri, pada tahun 1478, Sunan Giri dinobatkan sebagai raja peralihan. Selama 40 hari, Sunan Giri menganggap jawatan itu. Selepas itu, dia menyerahkannya kepada Raden Patah, putra Raja Majapahit, Brawijaya Kertabhumi.

Sejak itu, Kerajaan Demak Bintoro didirikan dan dianggap kerajaan Islam pertama di Jawa. Sebenarnya, Sunan Giri telah menjadi raja Giri Kedaton sejak 1470. Namun, pemerintah Giri lebih dikenal sebagai pemerintah ulama dan pusat penyebaran Islam. Sebagai sebuah kerajaan, sempadan juga tidak jelas.

Rupa-rupanya, Sunan Giri memilih jejak ayahnya, Sheikh Maulana Ishak, seorang ulama dari Gujarat yang menetap di Pasai, sekarang Aceh. Ibunya Dewi Sekardadu, putri Raja Blambangan Hindu bernama Prabu Menak Sembuyu. Kisah Sunan Giri bermula ketika Maulana Ishak berminat mengunjungi Jawa Timur, karena ia ingin menyebarkan Islam.

Selepas bertemu dengan Sunan Ampel, yang masih sepupunya, beliau dinasihatkan untuk berkhotbah di kawasan Blambangan. Pada masa itu, masyarakat Blambangan terkena wabak penyakit. Malah, anak perempuan Raja Blambangan, Dewi Sekardadu, telah dijangkiti. Semua doktor terkenal tidak berjaya merawatnya.

Akhirnya, raja mengumumkan pertandingan: yang berjaya merawat Dewi, jika seorang lelaki akan menjadi perkahwinan yang diatur dengannya, jika seorang wanita dijadikan adik angkat sang dewi. Tetapi, tiada siapa yang dapat memenangi pertandingan itu. Di tengah-tengah putus asa, raja itu mengirim Patih Bajul Sengara mencari pertapa yang kuat.

Dalam pencarian itu, patih bertemu dengan pertapa kuat, Resi Kandayana. Resit ini memberikan "rujukan" mengenai Sheikh Maulana Ishak. Ternyata, Maulana Ishak ingin merawat Dewi Sekardadu, jika Raja Menak Sembuyu dan keluarganya sanggup beralih ke Islam. Selepas Dewi Sekardadu sembuh, syarat Maulana Ishak telah dipenuhi.

Seluruh keluarga kerajaan adalah orang Islam. Selepas itu, Dewa Sekardadu telah berkahwin dengan Maulana Ishak. Malangnya, Raja Menak Sembuyu tidak sepenuh hati menjadi seorang Muslim. Dia juga iri hati menonton Maulana Ishak berjaya mengubah kebanyakan orangnya. Dia cuba menyekat penyebaran Islam, dan bahkan menghantar pengikutnya untuk membunuh Maulana Ishak.

Merasa jiwanya terancam, Maulana Ishak akhirnya meninggalkan Blambangan, dan kembali ke Pasai. Sebelum berangkat, dia hanya menasihatkan Dewi Sekardadu - yang hamil selama tujuh bulan - supaya anaknya diberi nama Raden Paku. Setelah bayi lelaki itu lahir, Prabu Menak Sembuyu membenci kebenciannya terhadap anak Maulana Ishak dengan membuangnya ke dalam laut di dada.

Suatu ketika dahulu, dada itu ditemui oleh seorang kru kapal dagang dari Gresik, yang sedang menuju ke pulau Bali. Bayi itu kemudian diserahkan kepada Nyai Ageng Pinatih, pemilik kapal itu. Sejak itu, budak lelaki yang kemudiannya bernama Joko Samudro dibesarkan dan dibesarkan. Pada usia tujuh tahun, Joko Samudro didepositkan di pertapaan Sunan Ampel, untuk mempelajari Islam.

Kerana kecerdasannya, anak itu diberi gelaran "Maulana 'Ainul Yaqin". Selepas bertahun-tahun belajar, Joko Samudro dan anaknya, Raden Maulana Makhdum Ibrahim, dihantar oleh Sunan Ampel untuk belajar di Mekah. Tetapi, mereka mesti berhenti di Pasai, untuk bertemu dengan Sheikh Maulana Ishak.

Rupa-rupanya, Sunan Ampel ingin membawa Raden Paku dan ayah biologisnya bersama-sama. Selepas belajar selama tujuh tahun di Pasai, mereka kembali ke Jawa. Pada masa itu, Maulana Ishak memberikan Raden Paku dengan sebilangan tanah, kemudian memintanya untuk menubuhkan sebuah pesantren di tempat yang sama warna dan bau tanah yang diberikannya.

Sekarang, hampir tidak ada bekas bangunan Pesantren Giri. Tetapi, jejak mesej Sunan Giri masih meninggalkan kesan. Ketetapannya untuk membersihkan Islam juga diikuti oleh pengganti beliau. Sunan Giri meninggal pada tahun 1506 Masihi, pada usia 63 tahun. Ia dikuburkan di Desa Giri, Kecamatan Kabupaten, Kabupaten Gresik, Jawa Timur